Daoismus und seine Grundüberzeugungen

Der Daoismus glaubt an Dao, und das gibt dem Daoismus seinen Namen. Die Hauptaktivitäten des Daoismus beinhalten das Lernen, Selbstkultivieren und Praktizieren von Dao, um anderen zu helfen. Daoismus wurde vom Gelben Kaiser um 3.000 BC initiiert. Es ist eine in China heimische Religion. Das Buch „Laozi“, auch bekannt als „Dao De Jing“, ist der Hauptklassiker des Daoismus.

Daoismus glaubt, dass Dao der Halt des Nichts ist, es ist die Wurzel der Schöpfung, es ist der Ursprung des Bewusstseins und es ist der Anfang von Himmel und Erde. Die Vielzahl von Naturphänomenen existiert aufgrund von Dao, und die fünf Elemente nehmen ihre Form aufgrund von Dao an. Die Kernessenz des Universums, Yin und Yang, sowie alles im Universum ist nur die Schöpfung oder Manifestation des Dao. In daoistischer Sicht gibt es neben dem Universum, in dem wir leben, andere Universen. Diese Universen, wie die 10 großen Dongtian (Grotto-Himmel), die 36 Dongtian und die 72 Fudi (gesegnete Orte), heimat der Göttlichen und Unsterblichen. Aus der Sicht des Daoismus hatte sich das Dao ursprünglich aus drei verschiedene Arten von essentiellen Atemzügen oder Qi manifestiert, und diese wiederum verwandelten sich in die drei höchsten Göttlichen im Daoismus, den Yuanshi Tianzun (Urbeginn) Himmlisch würdig, Lingbao Tianzun (Unzählige Schätze) Himmlisch würdig und Dao De Tianzun (Dao und Tugend) Himmlisch würdig.
Es gibt andere Göttlichkeiten und Gottheiten, an die der Daoismus glaubt. Sie bilden ein riesiges Pantheon der Himmlischen Wesen. Das sind Gottheiten, die für jeden möglichen Aspekt der natürlichen Welt und der menschlichen Gesellschaft verantwortlich sind. Einige Gottheiten sind für größere Ereignisse in der Natur verantwortlich, wie zum Beispiel die Drei Offiziellen, die die Gottheiten für Himmel, Erde und Wasser sind; und anderen denen kleinere Pflichten zugewiesen werden, wie die Türwächter und die Küchengottheit.
Ein anderer fundamentaler Glaube des Daoismus ist, dass Menschen den Tod meiden und Unsterblichkeit erlangen können. Da das Dao ewig ist und wer es erlangen und festhalten kann, kann daher ewiges Leben erlangen. Der Prozess wird auch De genannt (wie in Dao De Jing), was „erhalten“ oder „den Dao erhalten“ bedeutet.
Zusammenfassend schätzt der Daoismus das Leben und verfolgt Langlebigkeit; es glaubt, dass man Unsterblichkeit und spirituelle Erleuchtung durch Gebet oder richtige Praxis erreichen kann; es glaubt, dass man das Leben dieser Welt genießen kann und gleichzeitig zu Dao zurückkehren kann – der Quelle allen Lebens. Unsterblichkeit erreichen, während man seinen physischen Körper behält, und schließlich in das Reich der Göttlichkeit und Gottheiten übergeht, glücklich bis ans Ende lebt .


Daoismus kommt aus China

Der Daoismus begann mit dem Gelben Kaiser, wurde von Laozi voll bereichert und theoretisiert und von Zhang Daoling als formelle Religion institutionalisiert. Die großen Gelehrten aus der Zeit der Streitenden Reiche und von den Qin und Han Dynastien respektierten und förderten die Lehren des Gelben Kaisers und Laozi. Seit den Tang- und Song-Dynastien wurde der Daoismus im Volksmund gelernt, praktiziert und respektiert, und verbreitete sich daher in ganz China. Der Daoismus als allgemein bekannte Religion begann in der Tang-Dynastie (618 – 906 n.Chr.), Zuvor war er vor allem als Lehre des Gelben Kaisers und Laozi bekannt, obwohl der Daoismus zu dieser Zeit ungeheuer populär war.


Dao und De

Dao, wie von Laozi gelehrt, ist das Kernkonzept der Religion des Daoismus. Es braucht Reinheit und Ruhe als Ziele, und große Leere als Grundlage. Weichheit und Demut als Werkzeuge. Dao gilt als Quelle und Herr des Universums; es ist alles umfassend; es ist allgegenwärtig; es ist die Mutter aller Schöpfungen. Im Dao De Jing heißt es: „Dao macht eins, eins macht zwei, zwei machen drei, und drei erschaffen zehntausend Wesen“. In der Sicht von Laozi bedeutet Dao die Natur von allem, die Natur des gesamten Universums und die Naturgesetze. Deshalb stellt Dao jedes Ding und jedes Wesen auf ein gleiches Bild vor das Göttliche.
Der Daoismus glaubt, dass jeder Mensch das Recht hat, an den Daoismus zu glauben, und jedes Wesen hat die Fähigkeit, über Dao zu lernen und es zu erwerben.
Der Daoismus glaubt, wenn Dao sich zerstreut, ist es ein essentieller Atem, wenn er sich als oberster verehrungswürdiger Herr materialisiert. Dao wird auch als „die Natur“, „die Leere“ oder „die Namenlosen“ bezeichnet. Der Daoismus glaubt Laozi ist Laojun (eines der drei höchsten Göttlichen im Daoismus). Er ist Dao selbst, er ist der Vater aller Energien, er ist die Essenz des Himmels und der Erde“. Laozi ist die personifizierte Verkörperung des Dao selbst.
De ist ein weiteres zentrales Konzept des Daoismus. Dao und De sind zwei Aspekte einer Einheit. In Dao De Jing wird De oft als Ergänzung zu Dao bezeichnet. Es ist die andere Hälfte der Einheit, die die zwei gebildet haben. In anderen daoistischen Texten wie „Die Schrift der Reinheit und der Ruhe“ wird De auch als eigene Tugend, persönliches Verhalten und als Ziel für Daoisten betrachtet. Deshalb muss man im daoistischen Glauben und in der Praxis De zusätzlich zum Dao kultivieren.
Es gilt, was auch immer Dao entspricht, entspricht De. Wenn eine Sache De entspricht, heißt sie „You De“, wörtlich „hat De“, und wenn eine Sache nicht De entspricht, heißt sie „Wu De“, wörtlich „hat keine De“. Im Vorwort des Textes „Xi Sheng Jing“ (Schrift des westlichen Aufstiegs) heisst es „wenn man im Zusammenhang mit einer Person spricht, wird Dao De genannt“.
Gemäß den Standards des Dao, wenn man De auf seinen Körper verbessert, wird sein De authentisch. Wenn eine Familie De auf sich selbst verbessert, wird das De reichlich. Wenn ein Dorf De für sich verbessert, wird das De respektvoll. Wenn ein Zustand De um sich selbst verbessert, wird das De prächtig. Wenn alles unter dem Himmel De auf sich selbst verbessert, wird das De universal. Der Daoismus legt großen Wert auf die Kultivierung von Dao und De und betrachtet dies als Grundlage für alle Aktivitäten unabhängig von seinem individuellen, familiären, staatlichen oder weltlichen Standpunkt. Das Ziel ist es, Frieden und Liebe durch die Welt zu verbreiten, indem wir Dao und De universell machen.
Es gibt zwei Kategorien von De, das Yin (verborgene) De und das Yang (offensichtliche) De. Yin De ist jemandes De oder Tugenden oder gute Taten, die andere nicht kennen, und Yang De ist das Gegenteil. Daoismus schätzt Yin De über Yang De; es ermutigt Menschen, sich selbst zu verbessern, De zu sammeln, gute Taten zu vollbringen, egal wie klein sie auch sein mögen.


Drei Schätze im Daoismus

Ursprünglich bezieht sich die „Drei Schätze“ auf die drei höchsten Göttlichen im Himmel: Yuqing oder Tianbao Himmlischer Herr, Shangqing oder Lingbao Himmlischer Herr und Taiqing oder Shenbao Himmlischer Herr.
Da es beim Daoismus darum geht, Dao zu lernen, zu kultivieren und zu praktizieren, werden den „Drei Schätzen“ auch Bedeutungen in folgender Weise gegeben.
Für Menschen, die gerade dabei sind, Dao zu lernen, bedeuten „Drei Schätze“ das Dao selbst, die Schriften des Dao und die Lehrer des Dao. Unter diesen „Drei Schätzen“ muss man Zuflucht suchen, wenn man ein Daoist wird.
Für Menschen, die gerade dabei sind, das Dao zu kultivieren, bedeuten „Drei Schätze“ Jing, Qi und Shen oder mit anderen Worten die Essenz, Lebenskraft und das göttliche Bewusstsein. Dies sind die Schätze in dir selbst, die gesammelt und transformiert werden müssen, um Dao zu erreichen.
Für Menschen, die gerade dabei sind, das Dao zu leben, bedeuten „Drei Schätze“ Mitgefühl, Genügsamkeit und Demut. Dies sind die Schätze, denen man folgen muss, um unter den Menschen zu bleiben und das Dao zu verbreiten.
Die Version der „Drei Schätze“ von „Dao De Jing“ lautet: „Ich habe drei Schätze, sie sind Mitgefühl, Genügsamkeit und Pflicht, nicht die Ersten zu sein“.


Wu-Dou-Mi (fünf Scheffel Reis) Daoismus

„Dou“ ist ein ziemlich großer Behälter zum Messen des Volumens des Getreides. Wu-Dou-Mi bedeutet fünf Dou Reis. Der Wu-Dou-Mi-Daoismus ist ein wichtiger Daoismus-Zweig, der von Zhang Daoling in der Ost-Han-Dynastie (25-220 n.Chr.) Gegründet wurde. Zhang Daoling studierte Dao in Mount Heming und behauptete, dass er direkt von Laozi unterrichtet wurde. Zhang Daoling hatte verlangt, dass sich jeder der sich seiner Organisation anschloss und jeder Patient, den er behandelte mit fünf „Dou“ Reis zahlte. Er behandelte seine Patienten mit Talismanen und Weihwasser. Später in der Geschichte ehrten ihn die Menschen mit dem Titel „Tianshi“ oder „Celestial Master“.
Die von Zhang Daoling gegründete religiöse Organisation war ziemlich groß und systematisch; Sie hatte 24 Machtzentren, die „Zhi“ genannt wurden. „Zhi“ waren Orte, an denen Angelegenheiten der Organisation behandelt und religiöse Rituale durchgeführt wurden.
Der Wu-Dou-Mi-Daoismus führte drei Arten von gemeinsamen Ritualen für Anhänger und Patienten durch. Die erste und häufigste war Meditation in Stille, um vergangenes Fehlverhalten zu bereuen und zu gestehen. Zweitens, der Gebetsdienst drückt die Bereitschaft aus, alle Bestrafungen zu akzeptieren, die aus den vergangenen falschen Taten resultieren könnten. Drittens, Gottesdienste im Namen von Laojun und Gottheiten des Landes.
Der Wu-Dou-Mi-Daoismus ehrte Laojun als ihr höchstes Göttliches und verkündete, dass Laojun die Verkörperung des Dao sei. Wu-Dou-Mi Daoismus wird auch „Süd-Tianshi Daoismus“ genannt. Später in der Geschichte verschmolz der Süd-Tianshi-Daoismus, zusammen mit dem Nord-Tianshi-Daoismus, dem Shangqing-Daoismus und dem Lingbao-Daoismus, zu einer neuen Sekte des Daoismus namens Zhengyi (Orthodoxen) Daoismus.


 Tai-Ping-Daoismus

Der Tai-Ping Daoismus war eine wichtige frühe Daoismus-Schule, die von Zhang Jiao um 172 bis 178 n. Chr. Gegründet wurde. Tai-Ping Daoismus nahm „Tai-Ping Jing“ als seine Hauptklassiker. „Tai-Ping“ bedeutet Frieden, „Tai-Ping Jing“ bedeutet „Klassiker des Friedens“.
Als der Tai-Ping-Daoismus während der Ost-Han-Dynastie eingeführt wurde, war die Regierung extrem korrupt, die Gesellschaft war in Aufruhr und die Menschen waren verzweifelt auf ein friedliches und wohlhabendes Leben angewiesen. Indem er das Wort des Friedens in seinem Namen benutzte, hatte der Tai-Ping-Daoismus erfolgreich eine große Anzahl von Anhängern angezogen, besonders unter den Armen und Bedürftigen.
Zhang Jiao hatte seine Organisation in 36 Zweigstellen aufgeteilt, die 36 Gebiete im ganzen Land kontrollierten. Zhang Jiao ernannte sich selbst zum „Da Xian Liang Shi“ oder „Meister der großen Weisheit“ und nannte die Leiter jeder Abteilung den „Qu Shuai“ oder „Der Kanal General“.
Rituale, die gewöhnlich im Tai-Ping-Daoismus durchgeführt wurden, standen alle in Zusammenhang mit der Heilung von Krankheiten. Während eines der Rituale benutzten der „Große Weisheits-Meister“ oder seine „Kanal-Generäle“ einen 9-teiligen Stock, der ihren Status symbolisiert, zusammen mit der Beschwörung, Wasserschalen zu segnen und sie dann den Menschen zum Trinken zu geben des Rituals bat die Anhänger, auf ihren Knien zu bekennen und Buße zu tun.
Im Jahre 184 begann Zhang Jiao nach sorgfältiger Vorbereitung den berühmten „Gelben Turban-Aufstand“, der darauf abzielte, die Regierung zu stürzen. Der Aufstand scheiterte, und der Tai-Ping-Daoismus wurde danach verboten, und übrig gebliebene Anhänger lenkten ihre Aktivitäten in den Untergrund.


 

Zhen-Da Daoismus

Die Worte „Zhen Da“ bedeuten „Wahr und Groß“. Zhen Da Daoismus wurde auch „Da-Dao-Jiao“ oder der Großer Daoismus genannt. Zhen Da Daoismus wurde im 13. Jahrhundert von Liu De Ren erschaffen.
In der Praxis betonte der Zhen-Da-Daoismus einige der grundlegenden Konzepte, die Laozi in „Dao De Jing“ darlegte, wie „Pflegt Reinheit, Ruhe und Nicht-Tun“, „Selbstsucht und Sehnsüchte zügeln“, „Sparsamkeit fördern und nicht -Wettbewerbsfähigkeit „usw. Die Schule betonte Demut und Einfachheit in sich selbst und Freundlichkeit gegenüber anderen. Es entmutigte den Gebrauch und das Streben nach magischer Kraft und entmutigte sogar die Vorstellungen von Langlebigkeit und Unsterblichkeit.
Der Zhen-Da-Daoismus wurde von einigen Kaisern seiner Zeit bevorzugt und war im Yellow River Valley und in Südchina sehr beliebt. Später in der Geschichte fusionierte Zhen-Da Daoism zum Quan-Zhen Daoismus.


Tai-Yi Daoismus

Der Tai-Yi-Daoismus wurde in der frühen Jin-Dynastie von Xiao Bao Zhen geschaffen. Der Tai-Yi-Daoismus glaubte an das Konzept des „Eins“, was bedeutet, dass die wahre Wahrheit eine der höchsten Reinheit ist. Es wurde betont, dass die Menschen nur der „Ein“ -Regel folgen müssen, um das Dao zu erreichen, das heißt „Weichheit“.
Alle Anhänger des Tai-Yi Daoismus nahmen den gleichen Nachnamen „Xiao“ an, was der Nachname war
vom Gründer, um Respekt zu bezahlen. Anhänger führten Talismane und Beschwörungen durch, um Menschen zu helfen. Diese speziellen Praktiken machten den Tai-Yi-Daoismus von den anderen abhingen. Der Tai-Yi-Daoismus erblühte einst während der Yuan-Dynastie aufgrund der Anerkennung der kaiserlichen Familie. Nach 6 bis 7 erfolgreichen Generationen verschmolz es schließlich mit dem Zheng-Yi-Daoismus.


Zheng-Yi Daoismus

Es ist auch bekannt als „Zheng-Yi-Jiao“ oder „Zheng-Yi-Pai“. Der Zheng-Yi-Daoismus wurde im 2. Jahrhundert gegründet und hieß damals Wu-Dou-Mi-Daoismus. Während der Yuan-Dynastie, zwischen dem 13. und 14. Jahrhundert, waren viele verschiedene Sekten des Daoismus in den Wu-Dou-Mi-Daoismus verschmolzen, gefolgt von einer Namensänderung in „Zheng-Yi-Jiao“, die noch heute verwendet wird. Seit dieser Zeit waren Daoistische Schulen in China entweder Teil des Zheng-Yi Daoismus oder Teil des Quan-Zhen Daoismus.
Der oberste Führer oder Patriarch des „Wu-Dou-Mi Daoismus“ wird „Tian-Shi (Himmlischer Meister)“ genannt.
Die 35. Generation Tian-Shi wurde vom Kaiser mit besonderen Befugnissen ausgestattet, um die meisten der daoistischen Organisationen im Land zu führen, sowie das Recht, die drei großen Beschwörungs- und Talismanschulen zu leiten. Später in der Yuan-Dynastie erhielt die 36. Generation Tian-Shi die Macht, alle daoistischen Organisationen in Südchina zu führen, und die 38. Generation Tian-Shi wurde für die drei großen Beschwörungs- und Talismanschulen verantwortlich gemacht.
Nach diesen Arrangements wurden alle Schulen in der Kategorie „Beschwörung und Talisman“ Teil des Zheng-Yi-Daoismus. Die Gemeinsamkeiten all dieser verschiedenen Schulen unter Zheng-Yi-Jiao sind: Sie alle nehmen „Zheng-Yi-Jing“ als ihren grundlegenden Kanon, sie alle praktizieren unsterbliche Anbetung, Beschwörung, Talisman und bieten Exorzismus und Gebetsdienste.
Zheng-Yi-Daoisten müssen nicht in daoistischen Tempeln leben, noch müssen sie zölibatär bleiben.


Quan-Zhen-Daoismus

Gegründet im 12. Jahrhundert während der frühen Jin-Dynastie von Wang Chong Yang. Später in der Yuan-Dynastie (12.-13. Jahrhundert) wurde es seitdem eine der beiden großen Sekten des Daoismus.
Wang gründete den Quan-Zhen Daoismus während seiner Lehrreise 1167. Wang glaubte, dass man das Selbst erkennen und seine wahre Natur entdecken müsse. Er bestand darauf, dass alle drei großen Religionen in China (Daoismus, Buddhismus und Konfuzianismus) an sich identisch seien und nicht getrennt werden sollten, da sie alle an Ehrlichkeit, wahres Selbst, Selbstlosigkeit und Abstinenz glaubten. In Wangs Organisationen verehren die Anhänger die Gründer aller drei Religionen, Laozi für den Daoismus, Konfuzius für den Konfuzianismus und Buddha für den Buddhismus.
Wangs Quanzhen Daoismus wurde auch die Nordlinie des Quan Zhen Daoismus genannt, da er hauptsächlich in Nordchina aktiv war. Die Nordlinie hatte großen Erfolg und erreichte seinen Höhepunkt während der Zeit von Wangs Schüler Qiu Chu Ji. Qiu Chu Ji und Quan-Zhen Daoismus unter seiner Führung wurde vom Herrscher Dschingis Khan sehr geschätzt. Er gewährte Qiu Chu Ji den Titel „unsterblich“ und gab Qiu die Verantwortung für die Daoismus-Religion für die ganze Nation.
Aufgrund der unterstützenden Einmischung durch die Regierung verbreitete sich der Quan-Zhen Daoismus schnell durch die ganze Nation und wurde sehr populär. Viele andere Daoistische Sekten, die sich unter solchen Umständen zum Quan-Zhen Daoismus zusammenschlossen, schließen die sehr einflussreiche Sekte „Southern Lineage“ ein.

Sowohl die nördliche als auch die südliche Linie betonen die Selbstkultivierung des Dao, anstatt Beschwörung und Talisman auszuführen. Aber es gibt signifikante Unterschiede zwischen den beiden Linien. Zum Beispiel, wenn du zur Selbstkultivierung kommst, setzt die Süd-Linie die Leuterung des Körpers dem Erlangen von Langlebigkeit voran, und die Nord-Linie führt es genau umgekehrt durch. Darüber hinaus ermutigt die Süd-Linie seine Anhänger, unter Menschen zu bleiben und bürgerliches Leben führen, während die Nord-Linie verlangt, dass alle Anhänger Mönche werden und in Klöstern leben.
Die Süd-Linie hat ein reiches Erbe an Schriften geschaffen und sehr vollständige Theorien und Systeme der Praxis entwickelt. Die Nord-Linie ist systematisch und behält einen größeren Einfluss durch die Geschichte.


Der Text stammt aus dem Buch: „Daoismus- Glaube & Praxis“ von Patrick Liu, erschienen im Yu Zhen Shu Wu (ISBN:9781720244066)

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